Hay una característica del pensamiento moderno que es esencial mencionar y que está relacionada con todo lo que se ha dicho. Esta característica es la pérdida del sentido de lo sagrado.

Las características del pensamiento moderno discutidas anteriormente, a saber, su naturaleza antropomórfica y por extensión secular, la falta de principios en varias ramas del pensamiento moderno y el reduccionismo que está relacionado con él y que es más evidente en el ámbito de las ciencias, obviamente están en oposición total a los principios del pensamiento islámico, ya que la concepción moderna del hombre a partir de la cual se emiten estos patrones de pensamiento se opone a la concepción islámica del hombre. Esta oposición es lo suficientemente clara como para no necesitar más aclaraciones aquí. Sin embargo, hay una característica del pensamiento moderno que debe analizarse con mayor detalle como resultado de su naturaleza dominante en el mundo moderno y su efecto letal sobre el pensamiento religioso y la vida de aquellos musulmanes que han sido afectados por él, a saber, la teoría de la evolución.

En Occidente, ninguna teoría o idea moderna ha sido tan perjudicial para la religión como la teoría de la evolución que, en lugar de ser tomada como una hipótesis en biología, zoología o paleontología, se propone como si fuera un hecho científico comprobado. Además, se ha convertido en una forma de pensar que abarca campos tan distantes como la astrofísica y la historia del arte. Tampoco el efecto de esta forma de pensar ha sido menos negativo para los musulmanes que para los cristianos. Por lo general, los musulmanes modernizados han tratado de aceptar la evolución a través de todo tipo de interpretaciones increíbles del Sagrado Corán, olvidando que no hay forma posible de armonizar la concepción del hombre (Adán) a quien Dios enseñó todos los “nombres” y a quien colocó en la tierra como Su khalīfah y la concepción evolucionista que ve al hombre como “ascendido” del simio. Es extraño que, excepto por unos pocos pensadores musulmanes fundamentalistas que han rechazado la teoría de la evolución por razones puramente religiosas, pocos musulmanes se hayan molestado en ver su absurdo lógico y toda la evidencia científica presentada por hombres como L. Bounoure y D. Dewar a pesar de las afirmaciones extáticas de su aceptación general por parte de varios diccionarios y enciclopedias estándar. De hecho, como lo ha dicho tan justamente E. F. Schumacher, “el evolucionismo no es ciencia; es ciencia ficción, incluso una especie de broma”. Algunos críticos occidentales de la evolución han ido tan lejos como para afirmar que sus defensores sufren de desequilibrio psicológico, mientras que recientemente se han presentado una gran variedad de argumentos extraídos de la teoría de la información.

No es nuestro objetivo aquí analizar y refutar en detalle la teoría de la evolución, aunque tal refutación por parte de pensadores musulmanes es esencial desde un punto de vista científico, así como metafísico, filosófico, lógico y religioso, como ya se ha llevado a cabo en el occidente. Lo que es importante tener en cuenta aquí es que el punto de vista evolutivo que se niega a ver la permanencia en cualquier lugar, para el cual lo mayor de alguna manera “evoluciona” de lo menor y que es totalmente ciego a los estados superiores del ser y las realidades arquetípicas que determinan las formas de este mundo, no son sino el resultado de esa pérdida de principios aludidos anteriormente. El evolucionismo no es más que un intento desesperado de llenar el vacío creado por el intento del hombre de separar las manos de Dios de su creación y de negar cualquier principio por encima de lo meramente humano que luego cae necesariamente al nivel de lo subhumano. Una vez que se olvida el Principio Trascendente, el mundo se convierte en un círculo sin centro y esta experiencia de la pérdida del centro sigue siendo una realidad existencial para cualquiera que acepte las tesis del modernismo, ya sea cristiano o musulmán.

Estrechamente relacionado con la idea de la evolución está la del progreso y el utopismo que filosófica y políticamente han sacudido al mundo occidental hasta sus raíces durante los últimos dos siglos y ahora están afectando profundamente al mundo islámico. Afortunadamente, la idea del progreso unilateral ha dejado de ser tomada en serio por muchos pensadores destacados en Occidente hoy y gradualmente está siendo rechazada en el mundo islámico como un “ídolo de la mente” ante el cual la generación anterior de musulmanes modernizados se postró sin dudarlo. Pero el utopismo que está estrechamente relacionado con la idea de progreso requiere un mayor escrutinio y estudio como resultado del efecto devastador que ha tenido y sigue teniendo en un gran segmento de la “intelectualidad” musulmana modernizada.

El utopismo se define en el Oxford English Dictionary de la siguiente manera: “esquemas ideales imposibles para mejorar o perfeccionar las condiciones sociales”. Aunque el origen de este término se remonta al conocido tratado de Sir Thomas More titulado Utopía y escrito en 1516 en latín, el término utopismo como se usa hoy tiene ciertas implicaciones anteriores al siglo XVI, aunque el término en sí deriva del famoso trabajo de More. La doctrina cristiana de la encarnación, combinada con un sentido de idealismo que caracteriza al cristianismo, por supuesto, estuvo presente antes de los tiempos modernos. El utopismo se injertó en la caricatura de estas características y, ya sea en forma del socialismo humanitario de figuras como San Simón, Charles Fourier o Robert Owen o el socialismo político de Marx y Engels, condujo a una concepción de la historia que es real parodia de la ciudad agustiniana de Dios. El utopismo de los últimos siglos, que es una de las características importantes del modernismo, combinado con varias formas de mesianismo condujo y todavía conduce a profundos trastornos sociales y políticos cuyas metas y métodos no pueden sino permanecer completamente ajenos al espíritu y al objetivo del Islam. El utopismo busca establecer un orden social perfecto a través de medios puramente humanos. No tiene en cuenta la presencia del mal en el mundo en el sentido teológico y su objetivo es hacer el bien sin Dios, como si fuera posible crear un orden basado en la bondad pero alejado de la fuente de toda bondad.

El Islam también ha tenido sus descripciones del estado o sociedad perfectos en obras como las de al-Fārābī que describen el madīnāt al-fāḍilah o los textos de Shaykh Shihāb ad-Dīn Suhrawardī que se refieren a la tierra de la perfección que se llama en persa na kujā -ābād, literalmente la tierra de la nada (u-topia). Pero siempre se recordó que esta tierra de perfección no está en ninguna parte, que está más allá de la morada terrenal y, por lo tanto, se identifica con el octavo clima por encima de los siete geográficos. El realismo presente en la perspectiva islámica, combinado con el fuerte énfasis del Sagrado Corán en la pérdida gradual de la perfección de la comunidad islámica a medida que se aleja del origen de la revelación, impidió que el tipo de utopismo presente en la filosofía europea moderna creciera en el pensamiento islámico. Además, el musulmán permaneció siempre consciente de que si hubiera un estado perfecto, solo podría surgir a través de la ayuda divina. Por lo tanto, aunque la idea de la renovación cíclica del Islam a través de un “renovador” (mujaddid) siempre ha estado viva, al igual que la ola del Mahdiismo que ve en el Mahdi la fuerza enviada por Dios para devolver el Islam a su perfección, el Islam nunca se ha enfrentado dentro de sí a ese tipo de utopismo secular que subyace en gran parte de los aspectos político-sociales del pensamiento moderno. Por lo tanto, es esencial ser consciente de la profunda distinción entre el utopismo moderno y las enseñanzas islámicas con respecto a los mujaddid o renovadores de la sociedad islámica o el propio Mahdi. También es básico distinguir entre la figura tradicional de los mujaddid y los reformadores modernos, quienes generalmente, como resultado de su débil reacción al pensamiento moderno, apenas han logrado la renovación del Islam.

Finalmente, hay una característica más del pensamiento moderno que es esencial mencionar y que está relacionada con todo lo que se ha dicho anteriormente. Esta característica es la pérdida del sentido de lo sagrado. El hombre moderno puede definirse prácticamente como ese tipo de hombre que ha perdido el sentido de lo sagrado, y el pensamiento moderno es notable por su falta de conciencia de lo sagrado. Tampoco podría ser de otra manera ver que el humanismo moderno es inseparable del secularismo. Pero nada podría estar más lejos de la perspectiva islámica en la que ni siquiera existe un concepto tan profano o secular, porque en el Islam, como ya se mencionó, el Uno penetra en las profundidades del mundo de la multiplicidad y no deja ningún dominio fuera del dominio de la tradición. Esto se debe ver no solo en los aspectos intelectuales del Islam sino también de manera cegadora en el arte islámico. La tradición islámica nunca puede aceptar un patrón de pensamiento que carece del perfume de lo sagrado y que reemplaza el Orden Divino por uno de origen e inspiración puramente humanos. La confrontación del Islam con el pensamiento moderno no puede tener lugar a un nivel serio si no se tiene en cuenta la primacía de lo sagrado en la perspectiva del Islam y su falta en el pensamiento moderno. El Islam ni siquiera puede llevar a cabo un diálogo con los seculares colocándolo en una posición de legitimidad. Solo puede tomar lo secular por lo que es, es decir, la negación y rechazo de lo sagrado, que en última instancia solo es mientras lo profano o secular solo parece ser.

En conclusión, es necesario mencionar que el reduccionismo, que es una de las características del pensamiento moderno, ha afectado al Islam en su confrontación con el modernismo. Uno de los efectos del modernismo sobre el Islam ha sido reducir el Islam en la mente de muchos a solo una de sus dimensiones, a saber, la Sharī’ah, y despojarlo de esas armas intelectuales que por sí solas pueden resistir el asalto del pensamiento moderno sobre el ciudadela del islam. La Sharī‘ah es, por supuesto, básica para la tradición islámica; es la base sobre la cual se basa la religión. Pero los desafíos intelectuales que plantea el modernismo en forma de evolucionismo, racionalismo, existencialismo, agnosticismo y cosas por el estilo solo pueden responderse intelectualmente y no jurídicamente, ni ignorarlos y esperar algún tipo de boda mágica entre el Sharī’a, ciencia moderna y Tecnología.

El exitoso encuentro del Islam con el pensamiento moderno solo puede ocurrir cuando el pensamiento moderno se entiende completamente tanto en sus raíces como en sus ramificaciones y toda la tradición islámica se aplica a la solución de los enormes problemas que el modernismo plantea para el Islam. En el centro de esta empresa se encuentra el renacimiento de esa sabiduría, esa ḥikmah o ḥaqīqah, que se encuentra en el corazón de la revelación islámica y que seguirá siendo válida mientras los hombres sigan siendo hombres y den testimonio de Él de acuerdo con su naturaleza teomórfica y su estado de servidumbre ante el Señor (‘ubūdiyyah), el estado que es la razón de ser de la existencia humana.

Por: Seyyed Hossein Nasr

Fuente: Studies in Comparative Religions / Traducido por newmuslim.net y editado por es.islamforchristians.com