Ninguna Biblia moderna contiene ahora la interpolación llamada Comma Johanneum.

El concepto de la Trinidad en la Biblia

Por: Faten Sabri

El único verso en toda la Biblia que fue tomado como evidencia para determinar el concepto de la Trinidad es:

• “Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos tres son uno. Y tres son los que dan testimonio en la tierra: el Espíritu, el agua y la sangre; y estos tres concuerdan.” (1 Juan 5: 7-8)
  Sin embargo, ahora se sabe muy bien que este versículo es una inserción posterior hecha por la Iglesia.
  Ninguna de las versiones recientes de la Biblia ni la mayoría de las anteriores incluyen este versículo.

Bart Ehrman (un erudito textual) dijo:

•  “… esto representa la instancia más obvia de una corrupción motivada teológicamente en toda la tradición manuscrita del Nuevo Testamento.”

Este pasaje demuestra que ésta es una corrupción latina que encontró su camino en un manuscrito griego en una fecha temprana mientras estaba ausente en otros miles de manuscritos.
Esta adición es muy famosa y, por lo tanto, tan conocida que incluso se le ha dado un nombre propio: “Comma Johanneum”. “Coma” significa una cláusula corta.
Las traducciones modernas de la Biblia provienen de dos manuscritos:

– Codex Sinaiticus, que tiene más ediciones que cualquier otro manuscrito en la historia bíblica (14.800 ediciones).
– Codex Vaticanus, que proviene del Vaticano.

Ninguno de estos dos manuscritos contiene el Comma Johanneum, debido a que este texto agregado no se encuentra en las traducciones modernas de la Biblia, a excepción de la NKJV, donde se agregó solo para que coincidiera con la KJV (La versión King James).
El Nuevo Testamento del Rey James, por otro lado, fue compilado a partir de más de 5.000 copias de copias de los manuscritos originales que han perecido hace ya mucho tiempo. Este texto agregado se encontró solo en uno, de los más de 5.000 manuscritos. No hay nadie, además del gran teólogo, que no reconozca este hecho.

La versión King James dice lo siguiente:

– “Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos tres son uno. Y tres son los que dan testimonio en la tierra: el Espíritu, el agua y la sangre; y estos tres concuerdan.” (1 Juan 5: 7-8)
Por lo tanto, las palabras (el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo) se encuentran en la KJV, NKJV, pero faltan en casi todas las demás traducciones.

Thomas Nelson and Sons Catholic Commentary, 1951, página 1.186 afirma:

– “En general, ahora se sostiene que este pasaje, llamado Comma Johanneum, es una glosa que se introdujo en el texto del latín antiguo y la Vulgata en una fecha temprana, pero encontró su camino al texto griego solo en los siglos XV y XVI. ”
Así es como (1 Juan 5: 7-8) se lee en la NVI y en la mayoría de las otras traducciones de la Biblia.

– “Porque hay tres que testifican: el Espíritu, el agua y la sangre; y estos tres concuerdan.”

Desiderius Erasmus en su “Novum Instrumentum omne”, fue el primer Nuevo Testamento publicado en griego. Este texto griego también se conoce como Textus Receptus. Erasmo no incluyó la infame Comma Johanneum de (1 Juan 5: 7-8) en las ediciones de 1516 o 1519 de su Nuevo Testamento griego por muy buenas razones. Pero llegó a su tercera edición en 1522 debido a la presión de la Iglesia Católica.

Después de que apareciera su primera edición en 1516, surgió tal furor por la ausencia de la Comma que Erasmo necesitaba defenderse. Argumentó que no incluyó la fórmula trinitaria de Comma porque no encontró manuscritos griegos que la incluyeran. Una vez que se produjo uno llamado Codex 61, que fue escrito por un Roy o Froy en Oxford en 1520 DC, aceptó a regañadientes incluirlo en sus ediciones posteriores.
Erasmus probablemente alteró el texto debido a preocupaciones políticas, teológicas y económicas. No quería que su reputación se arruinara, ni que su Novum Instrumentum no se vendiera. Así pasó al Nuevo Testamento griego Stephanus en 1551 (primer Nuevo Testamento en verso), que pasó a llamarse Textus Receptus, y que se convirtió en la base del Nuevo Testamento de la Biblia de Ginebra en 1557 y la Versión King James autorizada en 1611.

Benjamin Wilson (traductor de las Escrituras, “Emphatic Diaglott”) dice:

– “Este texto sobre el testigo celestial no está contenido en ningún manuscrito griego que se haya escrito antes del siglo XV. No es citado por ninguno de los escritores eclesiásticos; ni por ninguno de los primeros padres latinos, e incluso cuando los temas sobre los que trataron los habrían llevado, desde luego, para apelar a su autoridad. Por lo tanto, es evidentemente falso”.
De hecho, solo la Biblia KJV y la NKJV han incluido el texto agregado.
Martin Luther mantuvo este pasaje fuera de su Biblia alemana (1545). Pero en 1574, la impresora Feyerabend lo agregó a las ediciones posteriores de la traducción de Luther.

El Comentario Bíblico del Expositor también descarta las adiciones a las versiones de King James y New King James declarando:
– “obviamente, un gloso tardío sin mérito” (Glenn Barker, Vol. 12, 1981, p. 353).

Edward Gibbon (un historiador inglés) dice:

– “De todos los manuscritos que existen actualmente, más de cuatro, algunos de los cuales tienen más de 1.200 años, entre ellos las copias ortodoxas del Vaticano, de los editores complutenses, de Robert Stephens, se están volviendo invisibles; y los dos manuscritos de Dublín y Berlín no son dignos de formar una excepción. En los siglos XI y XII, las Biblias fueron corregidas por LanFrank, arzobispo de Canterbury, y por Nicholas, cardenal y bibliotecario de la iglesia romana, secundum Ortodoxam fidem. A pesar de estas correcciones, el pasaje todavía esta ausente en veinticinco manuscritos latinos, el más antiguo y más justo; dos cualidades rara vez unidas, excepto cuando se trata de manuscritos. Los tres testigos han sido establecidos en nuestros Testamentos griegos por la prudencia de Erasmo; la intolerancia honesta de los editores complutenses; el fraude tipográfico, o error, de Robert Stephens, en la colocación de una declaración y la falsedad deliberada, o extraña interpretación errónea, de Theodore Beza”.

Gibbon fue defendido en sus hallazgos por su contemporáneo, el brillante erudito británico Richard Porson, quien también procedió a publicar pruebas concluyentes de que 1 Juan 5:7 fue agregado a la biblia por primera vez por la Iglesia en el año 400 d.C.

Ninguna Biblia moderna contiene ahora la interpolación llamada Comma Johanneum. Sin embargo, tal como había predicho Gibbon, el simple hecho de que los eruditos más ilustrados del cristianismo ahora reconozcan unánimemente este versículo como una interpolación posterior de la Iglesia, no ha impedido la preservación de este texto inventado en nuestras Biblias modernas. Hasta el día de hoy, la Biblia en manos de la mayoría de los cristianos, como la KJV, todavía incluye sin vacilar este versículo como la palabra inspirada de Dios, sin siquiera una nota al pie de página para informar al lector que todos los eruditos notables del cristianismo lo reconocen unánimemente como una fabricación subsiguiente.
Fueron solo los horrores de las grandes inquisiciones lo que impidió que Sir Isaac Newton revelara abiertamente estos hechos a todos. Según Newton, este versículo apareció por primera vez en la tercera edición del Nuevo Testamento de Erasmo (1466-1536).

Thomas Nelson and Sons Catholic Commentary, 1951, página 1186, explica:

•  “Ahora se sostiene generalmente que este pasaje, llamado Comma Johanneum, es una glosa que se introdujo en el texto del latín antiguo y la Vulgata en una fecha temprana, pero encontró su camino al texto griego solo en los siglos XV y XVI. ”
  La comma Johanneum es una coma (una breve cláusula) en la Primera Epístola de Juan, 1 Juan 5: 7–8. El consenso académico establece que ese pasaje es una corrupción latina que entró en la tradición manuscrita griega en copias posteriores (Wikipedia, Comma Johanneum).

El pasaje está ausente en todos los manuscritos griegos conocidos, excepto ocho, y estos contienen el pasaje en lo que parece ser una traducción de una recensión tardía de la Vulgata latina. Cuatro de los ocho manuscritos contienen el pasaje como una variante de lectura escrita en el margen, como una adición posterior al manuscrito.
El pasaje no es citado por ninguno de los Padres griegos que, si lo hubieran sabido, seguramente lo habrían empleado en las controversias trinitarias (Sabellian y Arian). Su primera aparición en griego es en una versión griega de las Actas (latinas) del Consejo de Letrán en 1215.

El pasaje está ausente en los manuscritos de todas las versiones antiguas (en siríaco, copto, armenio, etíope, árabe, eslavo), excepto el latín; y no se encuentra en el latín antiguo en su forma inicial (Tertuliano Cipriano Agustín), ni en la Vulgata emitida por Jerome (códice Fuldensis [copiado ad 541-46] y códice Amiatinus [copiado antes del anuncio 716]) o según la revisión de Alcuin (primera mano del códice Vallicellianus [siglo IX]).
La primera instancia del pasaje que se cita como parte del texto real de la Epístola se encuentra en un tratado latino del siglo IV titulado Liber Apologeticus (cap. 4), atribuido al hereje español Prisciliano (muerto alrededor de 385) o a su seguidor el Obispo Instantius.

J.N. Loughborough (J.N. Loughborough, Review and Herald November 5, 1861) dice:

•  “La palabra Trinidad no aparece en ninguna parte de las Escrituras. El texto principal que se supone que debe enseñarlo es (1 Juan 5, 7) que es una interpolación.”

Sda Sabbath School, trimestral 2009:

– “El único problema con las palabras ‘en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo y estas tres son una, y hay tres que dan testimonio en la tierra.’ Las cuales aparecen (en 1 Juan 5: 7, 8) en algunas versiones, es que son una adición posterior, que no se encuentra en los manuscritos originales. Los eruditos bíblicos están de acuerdo en que esta declaración no es genuina y ha sido agregada, probablemente para apoyar la doctrina de la Trinidad.”

De todas maneras, las palabras agregadas no confirman la doctrina de la Trinidad. La adición ilegítima, como está, simplemente presenta al Padre, al Verbo y al Espíritu Santo como testigos. Esto no dice nada acerca de la personalidad de los tres, ya que el versículo muestra que el agua y la sangre inanimadas sirven como tales.
Y la palabra (Trinidad) no entró en uso común como término religioso hasta después del Concilio de Nicea el 20 de mayo de 325 d.C., varios siglos después de que se completaran los últimos libros del Nuevo Testamento, y de hecho no es un concepto bíblico, sino que se ha demostrado que proviene de la adoración pagana al sol.

Acerca de la autora:

Faten Sabri (1973) es una pensadora musulmana jordana. Es conocida por su interacción frecuente con diferentes culturas y religiones ya que habla diferentes idiomas. Estudió religión comparativa, lo que que le permite hablar sobre temas controvertidos en el Islam con quienes están interesados por la verdad y con pensadores libres. Ha escrito libros sobre el mensaje del Islam, el concepto original de Dios y Jesucristo en el Islam, y escribe artículos de forma mensual en revistas internacionales. Estos libros y artículos han sido traducidos y distribuidos en más de 9 idiomas.