Islam prohíbe la severidad en la circuncisión genital y basa esta limitación tanto en el potencial de dañar a la mujer como en el potencial para hacerla menos deseable para su esposo.
Se está librando una guerra, con extremistas de ambos lados, sobre el tema de la circuncisión. Por un lado, fanáticos laicos cuya antipatía hacia la religión los ha inducido a participar en una cruzada contra todas las formas de circuncisión, incluida la circuncisión masculina, como una forma de abuso infantil. Por otro lado, hay tradicionalistas ignorantes que han atribuido tradiciones culturales a las creencias religiosas que implican formas horribles de mutilación genital femenina (MGF) que defienden como una forma de “circuncisión femenina”. Entre los extremos hay muchas personas bienintencionadas confundidas acerca de la naturaleza real de la evidencia científica y las prescripciones religiosas con respecto a todo tipo de prácticas que involucran cualquier forma de corte en las áreas genitales.
En este artículo, nos concentraremos en la mutilación genital femenina.
Circuncisión masculina
La circuncisión masculina es claramente una tradición musulmana. Aunque no está prescrita en el Corán, sin duda fue aprobada por el Profeta y él mismo fue circuncidado. Las consecuencias beneficiosas para la salud de la circuncisión masculina son ampliamente conocidas, aunque algunos grupos médicos han empezado a dudar si son lo suficientemente grandes como para justificar el hecho de que los bebés sean circuncidados “contra su voluntad”. Dejamos este debate para otro momento y lugar y lo mencionamos aquí solo para que el lector no especializado sea consciente de que existe un contexto más amplio en el debate sobre la mutilación genital femenina, que es el debate sobre si alguna forma de mutilación infantil, incluida la circuncisión masculina, constituye abuso infantil.
Circuncisión genital femenina
Nos limitamos aquí al tema de la mutilación genital femenina y dejamos los debates sobre la circuncisión masculina y la perforación de las orejas de las niñas para otra hora y lugar.
Una discusión concisa del tema principal requiere un prólogo detallado para aclarar algunos asuntos relacionados con la naturaleza de la Ley Islámica y los términos médicos utilizados para identificar las diversas formas de mutilación genital femenina. Comprender los antecedentes del asunto permitirá al lector comprender la posición islámica sobre esta cuestión.
Debe entenderse que la Ley Islámica tiene una tradición bien definida de jurisprudencia. Las fuentes de la Ley Islámica incluyen tanto la Revelación como la razón. Los esfuerzos de los estudiosos para lograr la comprensión de la sharî`ah (es decir, la Ley Divina) a través de varias herramientas (que no detallaremos aquí) se llama ijtihâd.
Un aspecto fundamental de la Ley Islámica es que lo que no está prohibido está permitido. Esto genera una gran tolerancia en la ley religiosa. Como resultado de esta tolerancia, muchas prácticas preislámicas no fueron inmediatamente erradicadas por el Islam. Cuando tales prácticas llegaron a ser impopulares (o pasadas de moda) en siglos futuros, la tolerancia de la jurisprudencia islámica fue descrita erróneamente por los enemigos del Islam como “atrasada”. Era como si alguien de una clase gentil de la sociedad condenara la tolerancia de los Estados Unidos a la perforación corporal entre sus jóvenes como prueba de la “barbarie” de la ley estadounidense. Sería sabio recordar que hay una gran carga de prueba que el Islam impone a quienes desean prohibir una práctica, y que el requisito de tal prueba es una fortaleza de la Ley Islámica. La tolerancia es una fortaleza, no una debilidad.
En esta discusión me referiré a cualquier forma de corte permanente de los genitales como “mutilación genital”. Algunos pueden sentir que esto está perjudicando el caso, ya que las palabras ciertamente suenan peyorativas. Sin embargo, creo que el término es justo, ya que el propósito de todos los procedimientos en discusión -y el propósito de la circuncisión masculina y de las formas de perforación corporal más comúnmente practicadas, incluyendo el piercing de orejas realizado por casi todas las mujeres occidentales- es incuestionablemente mutilar esas partes del cuerpo cortadas o perforadas. El tema de interés, entonces, no es si hay mutilación, sino si es religiosa o moralmente y/o médicamente deseable o contraindicada.
Aunque no hay ninguna referencia a la circuncisión en absoluto en el Corán, existe una tradición bien establecida de la circuncisión masculina en el Islam como un acto de “sunnah“. En la tradición de Abraham, este acto se entiende como el cumplimiento de un pacto con Dios, pero existen numerosas razones de salud para la práctica. Sin embargo, no hay ningún mandato para la circuncisión femenina, ni en el Corán, ni en los informes tradicionales (llamados hadices), ni en la teoría médica.
Aunque la circuncisión femenina no es obligatoria, una tradición (hadiz) de autenticidad cuestionada permite (pero no fomenta) la extracción de un segmento minúsculo de piel del prepucio femenino, siempre que no se haga daño:
Una mujer solía realizar la circuncisión en Medina [Madîna]. El Profeta (la paz sea con él) le dijo: ‘No cortes con severidad, ya que es mejor para una mujer y más deseable para un marido’. Sunan de Abu Dawûd, Libro 41, n. ° 5251.
No debemos prestarle demasiada atención a este hadiz, ya que Abu Dawud (el compilador) lo clasifica como “débil”. No obstante, claramente prohíbe la severidad en la circuncisión y basa tal limitación tanto en el potencial de dañar a la mujer como en el potencial para hacerla menos deseable para su esposo. Sin embargo, a pesar de la restricción contra la severidad, el Profeta no prohibió aquí la circuncisión por completo.
Permitir tal ritual constituye un acto de tolerancia por parte de la Ley Islámica para las prácticas preislámicas, y puede ser anulado por la prohibición islámica contra los actos dañinos. Considere, por ejemplo, que la Ley Islámica protege el derecho de la mujer al disfrute sexual, como lo demuestra el hecho de que una mujer tiene derecho a divorciarse con el argumento de que su marido no le brinda satisfacción sexual. De ello se desprende que la Ley Islámica prohíbe la clitoridectomía (extirpación parcial o completa del clítoris) o la infibulación (extirpación parcial o total de los genitales externos y la sutura / estrechamiento de la abertura vaginal) o cualquier mutilación genital que afecte la capacidad de la mujer para disfrutar de relaciones sexuales. Tales prohibiciones son consistentes con la advertencia del hadiz contra la severidad en la circuncisión femenina.
Si la ley islámica no exige la mutilación genital femenina y solo tolera la forma más leve de circuncisión (y eso solo si no produce efectos adversos en la niña), entonces ¿cómo es posible que tantas personas de ciertos países con gran cantidad de población musulmana insistan en que los actos salvajes que exceden estos límites no solo sean permitidos, sino que también lo exijan las leyes islámicas? La respuesta se vuelve obvia cuando uno se da cuenta de que los cristianos de muchos de estos países también insisten en que la tradición también es un mandato de su religión. La gente a menudo confunde las tradiciones enraizadas en la cultura local con las exigencias religiosas.
Los inmigrantes de tales países que ahora residen en los Estados Unidos y otros países occidentales se interponen entre la cultura de su patrimonio y la cultura occidental de su entorno. No se puede esperar ni se debe esperar que abandonen su religión. Sin embargo, no debe haber dudas de que los jóvenes, al menos entre ellos, estarán dispuestos a abandonar las prácticas culturales del viejo mundo en desacuerdo con su cultura adoptada cuando tales prácticas no estén respaldadas por la religión. (Esto se debe a que no tienen un sesgo cultural hacia tales prácticas, por el contrario, pueden absorber los prejuicios contra ellos de su cultura adoptada).
Para los musulmanes, la clitoridonectomía y la infibulación deben considerarse prácticas peligrosas y harâm (prohibidas) y el oponerse a ellas debe formar parte de nuestro mandato continuo de luchar contra la superstición y la opresión. En cuanto a la forma más leve de circuncisión femenina, los riesgos para la capacidad futura de la niña de disfrutar de relaciones sexuales con su marido deben ubicarse en el mejor de los casos en la categoría de prácticas de makrûh (indeseable). Como no tiene ningún valor higiénico ni religioso, no hay justificación para que los musulmanes participen en esta práctica dolorosa y potencialmente dañina, y sería mejor evitarla por completo.
Wa Allahu a`lam. (Y Allah sabe más)